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Sobre Nosotros: Relatos: Trabajar con Pueblos Indígenas
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Ministerio oblato entre los pueblos aborígenes de Canadá

Por: Camille Piché, OMI

La disculpa oblata en Lac St. Anne en 1991 ya había conmovido profundamente a los oblatos ya la Iglesia de Canadá. En esta disculpa y frente a 20,000 aborígenes, Doug Crosby, OMI, entonces presidente de la Conferencia Oblata de Canadá, admitió que “el imperialismo cultural, étnico, lingüístico y religioso sistémico del que los oblatos formaban parte ... amenazaba continuamente a la cultura, tradiciones lingüísticas y religiosas de los nativos. Pensando que las lenguas, la tradición y las prácticas religiosas europeas eran superiores, dijo que veían como una ventaja alejar a los niños de sus padres ”. Muchos acogieron con agrado la disculpa y agradecieron a los oblatos por atreverse con un acto tan valiente y profético, mientras que otros describieron es simplemente indignante.

En los 15 años transcurridos desde entonces, los Oblatos de María Inmaculada han continuado su ministerio entre las Primeras Naciones, pero han tenido que lidiar con miles de demandas de ex alumnos de Indian Residential Schools (IRS). Las escuelas se iniciaron por necesidad una vez que los búfalos se fueron y el comercio de pieles colapsó. Con la viruela, la gripe española, la tuberculosis y otras epidemias que se repiten con frecuencia, la población nativa fue diezmada y la gente en la indigencia. El Gobierno de Canadá pensó que era el final de la Raza Roja o "indios", como llamaban a los nativos de Canadá y se refirió a ellos como una "raza en desaparición". El futuro, según ellos, estaba en los miles de nuevos inmigrantes europeos que llegaban al oeste de Canadá.

Vital Grandin, OMI, obispo de St. Albert, Alberta y el padre Albert Lacombe, OMI, pensaron de manera diferente y desarrollaron un plan a principios de la década de 1880 para educar a los niños indios en el oeste de Canadá. El periodista Ed Struzik escribió en diciembre de 2005: “Habiendo vivido con los Blackfoot, Cree y otras tribus cuando eran prósperas culturas de caza, ambos sacerdotes se sintieron mortificados al ver cómo los indios se habían visto reducidos a atrapar topos y ratones y a matar a sus propios perros para alimentarse sus familias hambrientas después de firmar tratados y establecerse en reservas ". Continúa: “Con respecto a los indios indigentes de las praderas de la misma manera que de Mazenod vio a los pobres de Francia como miembros valiosos pero no queridos de la sociedad que tenían que ser salvados ... él (Lacombe) sintió que era su deber cristiano proporcionar ellos con las habilidades que necesitaban para participar en el nuevo mundo del hombre blanco ”.

Empezado con buenas intenciones, sin embargo, una serie de factores contribuyeron a problemas graves, entre ellos la falta de financiación del Gobierno. La visión de Lacombe era “conseguir que las personas más talentosas y dedicadas enseñen en el IRS; en cambio, el comisionado adjunto de la India, Hayter Reed, respondió: "Se espera que las escuelas residenciales empleen a funcionarios con menores salarios y compren las provisiones necesarias a un precio más barato". Esto preparó bastante bien el escenario para los siguientes 125 años: la falta crónica de fondos plagó las escuelas a lo largo de su historia, resultó en escuelas mal construidas, educación deficiente debido a la falta de libros y maestros calificados. Había un personal inadecuado y un nivel de salud deficiente. En esas circunstancias, los resultados eran predecibles. Sumado a eso, aunque muchos misioneros hicieron serios esfuerzos para aprender idiomas aborígenes, sin embargo, durante su visita a Canadá en 1936, el Padre Laboure, OMI, Superior General, amonestó a los directores de escuela por “abandonar los idiomas aborígenes”, agregando también: “Regulaciones prohibir que los niños hablen en su lengua materna, incluso durante el recreo, es tan estricto en ciertas escuelas que la menor infracción es severamente castigada; Tanto es así ”, agrega,“ que los niños llegaron a creer que hablar en su idioma era una falta grave y al regresar a casa, se avergonzaban de hablar con sus padres ”. Los exalumnos agregaron correctamente el abuso lingüístico y cultural a su lista de quejas. La disculpa se ofreció en el contexto de esta historia del IRS.

Desde entonces, los oblatos han continuado su ministerio en las comunidades aborígenes, ya que miles de exalumnos (hay más de 80,000) presentaron demandas contra el gobierno, los oblatos, las comunidades religiosas y las diócesis con toda una letanía de quejas, desde el confinamiento forzado hasta el abuso físico y sexual. Los oblatos y la gente de la iglesia lucharon por “encontrar la verdad”, diciendo que si se cometían errores y se probaba el abuso, se debían corregir. No es una tarea fácil, ya que estamos tratando con registros de 125 años de historia en muchas comunidades y el hecho de que la mayoría de los oblatos acusados ​​están muertos y no pueden defenderse. La validación de las reclamaciones se convirtió en una cuestión de justicia importante, no solo para los estudiantes que habían sido heridos, sino también para salvaguardar la reputación de los oblatos. Se prestó especial atención a los casos de abuso sexual que dejaron profundas cicatrices y afectaron profundamente la vida de los jóvenes estudiantes bajo nuestro cuidado.

A lo largo de estos últimos años, muchos han identificado los litigios del IRS como una cruz pesada. Sería demasiado fácil descartar todas las acusaciones y decir que se nos acusa injustamente. La cruz es un acto redentor para todos y, a través del colonialismo no ilustrado, los aborígenes de todo el mundo han tenido que soportar el peso de la injusticia, en muchos casos con sus vidas. Es cierto que impusimos nuestro idioma y rituales latinos, nuestras costumbres y costumbres religiosas y con demasiada facilidad interpretamos su espiritualidad como superstición y, como se menciona en la Disculpa, “rompimos sus conductos de paz”.

Quizás ahora, si estos acontecimientos pueden entenderse como una cierta purificación de nuestra misión, podamos continuar nuestro ministerio con un diálogo renovado. Los compromisos en especie requerirán que trabajemos junto con los nativos, o las Primeras Naciones, como ahora eligen ser llamados, y no para ellos. Según el acuerdo, el ministerio, los proyectos y los programas deberán ser aprobados y evaluados tanto por los oblatos como por los aborígenes. La Disculpa decía: “reconociendo que dentro de cada disculpa sincera, está implícita la promesa de conversión a una nueva forma de actuar, nosotros, los Oblatos de María Inmaculada de Canadá, deseamos comprometernos a una relación renovada con los Pueblos Nativos de Canadá . " Ahora tenemos la oportunidad de hacerlo. Los oblatos ahora han comprometido cantidades significativas de dinero y personal al ministerio aborigen durante los próximos 10 años, ofreciéndonos el desafío de una "relación renovada".

Desde que las misiones a Canadá comenzaron en 1841 bajo el obispo de Mazenod, los oblatos han estado evangelizando a los pueblos indígenas en todo el norte y en el oeste de Canadá. Marcados por actos nobles de heroísmo y fracasos personales, los Oblatos de OMI Lacombe Canadá están escribiendo un capítulo final de este 160 años de historia y en el Espíritu de San Eugenio de Mazenod, se han comprometido a viajar con los nativos en el camino de curación y reconciliación.

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Gracias a Comunicaciones oblatas, el sitio web oficial de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada por compartir esta historia.

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