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Ministerio oblato entre los pueblos aborígenes de Canadá

Por: Camille Piché, OMI

La disculpa oblata en Lac St. Anne en 1991 ya había conmovido profundamente a los Oblatos y a la Iglesia de Canadá. En esta disculpa y frente a los aborígenes 20,000, Doug Crosby, OMI, entonces presidente de la Conferencia Oblata de Canadá, admitió que el "imperialismo sistémico cultural, étnico, lingüístico y religioso del que los oblatos eran parte ... amenazaba continuamente lo cultural, tradiciones lingüísticas y religiosas de las personas nativas. Pensando que los idiomas europeos, la tradición y las prácticas religiosas eran superiores, dijo, consideraron una ventaja alejar a los niños de sus padres. "Muchos acogieron la Disculpa y agradecieron a los Oblatos por atreverse a un acto tan valiente y profético mientras otros describieron es simplemente escandaloso.

En los años 15 desde entonces, los Oblatos de María Inmaculada han continuado su ministerio entre las Primeras Naciones, pero han tenido que lidiar con miles de demandas de antiguos alumnos de Indian Residential Schools (IRS). Las escuelas comenzaron por necesidad una vez que los búfalos desaparecieron y el comercio de pieles colapsó. Con la viruela, la gripe española, la tuberculosis y tales epidemias que se repiten con frecuencia, la población nativa fue diezmada y las personas indigentes. El gobierno de Canadá pensó que era el final de la raza roja o "indios", como llamaban a los nativos de Canadá, y habló de ellos como una "raza que se desvanece". El futuro, según ellos, era que los nuevos inmigrantes europeos llegaran. Canadá occidental por miles.

Vital Grandin, OMI, obispo de St. Albert, Alberta y el padre Albert Lacombe, OMI, pensaron diferente y desarrollaron un plan en los primeros 1880 para educar a los niños indios en el oeste de Canadá. El periodista Ed Struzik escribió en diciembre 2005: "Habiendo vivido con Blackfoot, Cree y otras tribus cuando eran prósperas culturas de caza, ambos sacerdotes se mortificaron al ver cómo los indios habían sido reducidos a atrapar tuzas y ratones y matar a sus propios perros para alimentarlos. sus familias hambrientas después de firmar tratados y establecer reservas. "Continúa:" En cuanto a los indigentes indios de las praderas en la misma luz que de Mazenod vio a los pobres de Francia como miembros de la sociedad valiosos pero no autorizados que tuvieron que ser salvados ... él (Lacombe) sintió que era su deber cristiano proporcionarles las habilidades que necesitaban para formar parte del mundo del nuevo hombre blanco ".

Empezado con buenas intenciones, sin embargo, una serie de factores contribuyeron a problemas graves, entre ellos la falta de financiación por parte del gobierno. La visión de Lacombe era "conseguir que la gente más talentosa y dedicada enseñara en el IRS; en su lugar, el comisionado indio adjunto, Hayter Reed, respondió: "Se espera que las escuelas residenciales empleen a funcionarios con menos salario y compren las provisiones necesarias a un precio más económico". Esto preparó el escenario para los próximos años de 125: la falta crónica de financiación plagó las escuelas a lo largo de su historia, resultó en escuelas mal construidas, educación deficiente debido a la falta de libros y maestros calificados. Había un personal inadecuado y malos estándares de salud. En esas circunstancias, los resultados fueron predecibles. Además de eso, aunque muchos misioneros hicieron grandes esfuerzos para aprender idiomas aborígenes, sin embargo, durante su visita a Canadá en 1936, el Padre Laboure, OMI, Superior General, amonestó a los directores escolares por "abandonar los idiomas aborígenes" y agregó: "Regulaciones prohibir que los niños hablen en su lengua materna incluso durante la recreación es tan estricto en ciertas escuelas que la menor infracción es severamente castigada; tanto ", agrega," que los niños llegaron a creer que hablar en su idioma era una falta grave y que volvían a casa, estaban avergonzados de hablar con sus padres ". Antiguos estudiantes agregaron con razón el abuso lingüístico y cultural a su lista de agravios. La disculpa fue ofrecida en el contexto de esta historia del IRS.

Desde entonces, los oblatos han continuado el ministerio a las comunidades aborígenes ya que miles de ex estudiantes (hay más de 80,000) entablaron demandas contra el gobierno, los oblatos, las comunidades religiosas y las diócesis con toda una letanía de agravios, desde confinamiento forzado hasta abuso físico y sexual. Los oblatos y la gente de la iglesia lucharon para "encontrar la verdad" y dijeron que si se cometían errores y se probaba su abuso, debían ser corregidos. No es una tarea fácil, ya que estamos lidiando con registros con 125 años de historia en muchas comunidades y el hecho de que la mayoría de los oblatos acusados ​​están muertos y no pueden defenderse. La validación de los reclamos se convirtió en un importante problema de justicia, no solo para los estudiantes que habían sido heridos, sino también para salvaguardar la reputación de los oblatos. Se prestó especial atención a los casos de abuso sexual que dejaron profundas cicatrices y afectaron profundamente las vidas de los jóvenes estudiantes a nuestro cuidado.

A lo largo de estos últimos años, muchos han identificado el litigio del IRS como una pesada cruz para soportar. Sería muy fácil descartar todas las acusaciones y decir que estamos siendo injustamente acusados. La cruz es un acto redentor para todos, y a través del colonialismo no iluminado, los pueblos aborígenes de todo el mundo han tenido que soportar el peso de la injusticia, en muchos casos con sus vidas. Es cierto que impusimos nuestro idioma y rituales latinos, nuestras costumbres y costumbres religiosas, y que interpretamos con demasiada facilidad su espiritualidad como superstición y, como se menciona en la Apología, "rompió sus pipas de la paz".

Quizás ahora, si estos eventos se pueden entender como una cierta purificación de nuestra misión, podemos continuar nuestro ministerio con un diálogo renovado. Los compromisos en especie requerirán que trabajemos junto con las personas nativas, o Primeras Naciones, ya que ahora eligen ser llamados, y no por ellos. Según el acuerdo, el ministerio, los proyectos y los programas tendrán que ser aprobados y evaluados tanto por los oblatos como por los aborígenes. La Apología declaró: "reconociendo que dentro de cada disculpa sincera, está implícita la promesa de conversión a una nueva forma de actuar, nosotros, los Oblatos de María Inmaculada de Canadá, deseamos comprometernos a una relación renovada con los pueblos nativos de Canadá . "Ahora tenemos la oportunidad de hacerlo. Los oblatos han comprometido cantidades significativas de dinero y personal para el ministerio aborigen durante los próximos años 10, ofreciéndonos el desafío de una "relación renovada".

Desde que las misiones a Canadá comenzaron en 1841 bajo el obispo de Mazenod, los oblatos han estado evangelizando a los pueblos indígenas en todo el norte y en el oeste de Canadá. Marcados por actos nobles de heroísmo y fracasos personales, los Oblatos de OMI Lacombe Canadá están escribiendo un capítulo final de este 160 años de historia y en el Espíritu de San Eugenio de Mazenod, se han comprometido a viajar con los nativos en el camino de curación y reconciliación.

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Gracias a Comunicaciones oblatas, el sitio web oficial de los Misioneros Oblatos de María Inmaculada por compartir esta historia.

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